Cox und Der Lauf der Zeit III: Mauer und Schiff

Dirk Baecker

Die Zeit beherrscht nicht, wer sie überwindet, sondern wem es immer wieder neu gelingt, kleine Unterschiede in ihr zu machen. Diese Lehre zieht weder der chinesische Kaiser, der nichts Geringeres als die Ewigkeit will, noch der englische Uhrmacher, der vom perpetuum mobile träumt, aber immerhin der Leser aus der Versuchsanordnung, die Christoph Ransmayr mit seinem Roman über den Auftrag des chinesischen Kaisers an den Uhrmacher, ihm unerhörte Uhren zu bauen, vor dem Leser ausbreitet.

Weder der Kaiser Qiánglóng noch der Uhrmacher Cox sind Mitte des 18. Jahrhunderts bereits mit Maxwells Dämon vertraut, den James Clerk Maxwell etwa 100 Jahre später erfinden wird, um zu demonstrieren, wie man sich dem entropischen Lauf der Zeit entgegenstemmen kann: Indem man dort, wo scheinbar vollkommene Gleichgültigkeit herrscht, doch wieder einen Anhaltspunkt findet, an dem sich ein Unterschied festmachen lässt, der eine Unruh in Bewegung hält. Maxwells Dämon unterscheidet in zwei Gefäßen mit Gasen derselben Temperatur Moleküle, die sich etwas schneller als die anderen bewegen, und Atome, die sich etwas langsamer als die anderen bewegen, und lässt durch eine Verbindung zwischen den beiden Gefäßen die schnelleren in das eine und die langsameren in das andere Gefäß, bis zwischen den beiden Gefäßen ein immer größerer Temperaturunterschied herrscht. Maxwells Dämon ist ein Dämon, weil niemand die Frage beantworten kann, woher er die Energie bezieht, um die einen Moleküle von den anderen zu unterscheiden. Maxwell lieferte einen Unmöglichkeitsbeweis; dem Universum war der Wärmetod gewiss.

Maxwells Dämon, wikimedia commons

Die Thermodynamik rechnet nicht mit der Biologie. Geschlossene Systeme rechnen nicht mit offenen Systemen. Weder die kausale noch die statistische Mechanik rechnen mit einem Organismus, dessen Leben darin besteht, sich mit seiner Umwelt auseinanderzusetzen. Ransmayrs Roman lässt seine Protagonisten Erfahrungen machen, die erst ein Jahrhundert später theoretisch begriffen werden. Drei Chronologien treffen in diesem Roman aufeinander, der dementsprechend nach allen Regeln der Kunst heterochronotopisch ist. Wir haben es mit der Zeit des Kaisers, seines Gefolges und seines Reiches zu tun, die mit der ewigen Wiederkehr des Gleichen rechnet und keinen anderen Begriff für Anfang und Ende als den der Katastrophe und ersatzweise der Willkür des Kaisers hat. Es ist großartig, wie Ransmayr dieses Reich inszeniert. Es gibt nur vier Typen von Bewegung, den Pulk, den Lauf über den Hof im Bogen (denn der kürzeste Weg ist der in den Untergang, S. 63), die unvorhersehbare Geste des Kaisers und die jederzeitige Bereitschaft, sich auf die Knie zu werfen, sollte der Kaiser gegenwärtig sein. Durchkreuzt werden diese Bewegungen vom Getuschel der Höflinge und den Befehlen der Mandarine, die das soziale Leben definieren. Man tötet grausam, wer auch immer sich dieser Ordnung widersetzt. Und man zieht sich zurück, sollte ein Pfeil aus einem Hinterhalt einen Krieger töten, der Feind jedoch nicht zu erkennen sein. Der Hof ist militärisch und bürokratisch eine ungeheure Maschinerie der Auspressung des Reiches, in dessen Mitte sich ein Kaiser in Kalligrammen übt und Todesurteile unterschreibt. Fast verboten, in jedem Fall ein glücklicher Zufall, wenn der Blick einmal auf eine der schönen Frauen fällt, die der Kaiser um sich herum versammelt und allen anderen entzieht.

Ganz anders die Zeit von Alister Cox und seinen zunächst drei, dann zwei Uhrmacherkollegen. Einer wird von einem durchgehenden Pferd zu Tode geschleift. Sie nehme die Aufträge entgegen, die der Kaiser aus seinen Launen heraus erteilt: eine Uhr, die das sprunghafte Leben der Kinder misst, eine weitere Uhr, die den zum Tode Verurteilten ihre unweigerlich letzten Stunden schlägt, und dann die Uhr, die nie aufhören soll zu schlagen und noch über das Leben des Kaisers hinaus (das wird zum Problem) von dessen ewigem Leben künden soll. Die Zeit der Uhrmacher ist eine Zeit der Arbeit. Bestens versorgt mit Wärme, Speis und Trank gehen sie ihrem Handwerk nach. Jeder ihrer Wünsche nach Material, seien es Edelsteine, brennnbare Gewürze oder Glasgefäße in noch nie gesehenen Formen, wird ihnen umgehend erfüllt. Zum Ärger des Hofes dürfen sie sogar allseits verehrte Kunstwerke plündern, wenn nur dort das Quecksilber zu finden ist, das sie in großen Mengen für die letzte ihrer Uhren finden. Diktiert wird diese Zeit nicht vom Ritual der Ewigkeit, sondern vom individuellen Einfallsreichtum und, im Fall von Cox, von der Trauer um seine verstorbene Tochter und darob verstummte Ehefrau, die er in England zurückgelassen hat.

Und dann gibt es die dritte Zeit, die Zeit der Lektüre, die eine Zeit des Schreibens, des Konzipierens und der Recherche ahnen lässt. Ransmayrs Sprache ist eigenartigerweise ebenso nüchtern wie bildstark. Sie enthält sich aller Spekulation, konzentriert sich ganz auf die Erzählung. Der Leser, die Leserin stehen daher laufend vor einer Entscheidung: Weiterlesen oder beim Bild verharren, das man gerade liest, das nächste der 17 (24/2 + 12/2 – 1) Kapitel beginnen oder das Buch erst einmal beiseitelegen? Der Leser, die Leserin produzieren ihre eigene Zeit des Lesens in der Auseinandersetzung mit dem Ablauf einer Geschichte, die alles andere als linear erzählt wird. In Rückblenden wird die englische Vorgeschichte berichtet. Einen langen Sommer und noch längeren Winter lang lebt jede Situation von der Erwartung, einen Auftrag entweder bald beenden oder wegen eines neuen Auftrags beiseitelegen zu müssen. Wie jeder Roman hält auch dieser die Spannung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aufrecht. Wegen des Themas des Romans, dem Lauf der Zeit, kommt man jedoch nicht darum herum, die Art, wie der Roman geschrieben ist, und den Rhythmus, in dem man ihn liest, selbst dem Thema zuzurechnen. Der Roman verwickelt sich in seine eigene Zeit.

Diese dritte Zeit, wenn ich mich nicht täusche, liefert den Schlüssen zu den beiden ersten. Sie verwandelt den Umgang mit der Zeit aus einem passiven Maß in eine aktive Produktion. Man lebt sie selbst, die sprunghafte Zeit der Kinder. Man rechnet sie ihnen vor, den Verurteilten ihre letzten Tage und Stunden, streng nach der Einsicht von Jean-Paul Sartre, dass es der andere ist, der um meinen Tod weiß, aktiv weiß. Man erlebt fassungslos die Große Mauer, die menschenleeres, unbewohntes Bergland von menschenleeren, unbewohntem Bergland trennt (S. 132), und ahnt die Ewigkeit, die hier gewonnen und doch zugleich verloren wird. Maxwells Dämon sitzt auf dieser Mauer und hätte, flöge dort nicht dieser eine Pfeil aus dem Hinterhalt, nichts zu tun. Das einzige, was sich bewegt, neben den raffinierten und in vielen Details reichhaltig geschilderten Uhrwerken der englischen Meister, sind Schiffe. Und auch sie werden lesend vom Leser, von der Leserin in Bewegung gesetzt. Es gibt das Schiff, das die Meister aus England nach China gebracht hat, das Schiff, das sie wieder zurückbringen wird, und die Dschunke, an der Cox auf seiner Dschunke vorbeifährt und für einen Moment vor ihren Vorhängen Ān erblickt, die schönste und jüngste der Konkubinen des Kaisers. Er wird sie ein zweites, ein drittes Mal und ein letztes Mal sehen, das letzte Mal direkt vor ihm stehend, ihn anlächelnd und zum Weinen bringend – woraufhin der Kaiser, der eigentlich den letzten Stand der Arbeit am Uhrwerk überprüfen wollte, wortlos die Werkstatt verlässt.

Es gibt keine Allegorien in diesem Roman. Alles ist, was es ist, auch Mauer, auch das Schiff, auch die Frau und erst recht die Uhren. Aber es gibt ein Geheimnis, zwei sogar. Cox baut unbemerkt von seinen Kollegen in die erste Uhr eine Erinnerung an seine verstorbene Tochter ein, widmet sie ihr, derart den Auftrag des Kaisers für eigene Zwecke frevelhaft nutzend. Und es wird von einer Uhr berichtet, die Cox in den Grabstein seiner Tochter gesetzt hat und die die aus dem Grab steigende Erdwärme, ein Produkt der „in der Tiefe voranschreitenden Zerfallsprozesse“ (S. 221), dazu nutzt, eine Uhr, nicht größer als eine Asternblüte, zu bewegen.

Aber der Roman insgesamt ist eine Allegorie. Er ist keine Allegorie auf den Lauf der Zeit als Unvermeidlichkeit des Zerfalls, obwohl man genau das 15 Kapitel lang glauben, aktiv lesen, könnte. Sondern er ist eine Allegorie – besser: ein Experiment, eine Versuchsanordnung – auf die Unterschiede, die dem Zerfall entwunden werden und die den Zerfall selbst als produktiv erweisen. Cox begreift das in dem Moment, in dem er sich vorstellt, dass er mit der Arbeit am Uhrwerk der letzten Uhr, den Quecksilberströmen, seine Frau daheim in England wieder zum Reden bringt. Und der Kaiser begreift das, als er im letzten Moment darauf verzichtet, die ewig laufende Uhr in Gang zu setzen.

Es sind leise, kleine Unterschiede. In der Palliativmedizin sagt man, dass es darauf ankommt, bis zum letzten Moment an Verbesserungen der Lage zu arbeiten, und sei es nur an der Möglichkeit, noch einmal den Kopf zu wenden, um aus dem Fenster zu sehen.

Cox oder Der Lauf der Zeit 1: Ewigkeit und Augenblick

Cox oder Der Lauf der Zeit 2: Zeit und Tod


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