Dirk Baecker

zur Begrüßung der Erstsemester zum Wintersemeser 2017/18 am 12. Oktober 2017

Nun gut, sehr plausibel klingt das nicht. Aber für einen Moment könnte man diesem Gedanken einmal nachgehen.

Bildung, so denkt man, ist etwas für Bildungsbürger. Und Bildungsbürger sind jene frommen Menschen, die mit Dramen von Goethe und Büchner, Gedichten von Hölderlin und Whitman, Musik von Beethoven und Satie, Romanen von Dostojevski und Coetzee „in sich“ zu gehen vermögen und „in sich“ sogar etwas vorfinden, was als Resonanz zu diesen künstlerischen Impressionen zu verstehen ist. Hans-Georg Gadamer hat in Wahrheit und Methode (1960) den Bildungsbegriff als einen humanistischen Leitbegriff rekonstruiert, der nur mit Mühe und Not seine mystische Herkunft aus der Idee einer Bildung des Menschen nach dem Bilde Gottes, von dem ein Bild zu machen, zugleich verboten ist, hinter sich gelassen hat.

Mit dieser Art von Bildung wollen weder die Wissenschaften noch die Künste etwas zu tun haben. In der Wissenschaft geht es methodisch überprüfbare, theoretisch abgeleitete Erkenntnisse, in den Künsten um die Arbeit am Schönen und Hässlichen, am formal Stimmigen und Unstimmigen. In beiden Fällen können allenfalls die Produkte zum Gegenstand von Bildungswissen werden, aber dann haben Wissenschaftler und Künstler die entsprechenden Erkenntnisse und Werke längst hinter sich.

© Adolf Glaßbrenner, 1849

Vielleicht jedoch haben diese frommen Bildungsbürger, die ja nicht umsonst tagsüber in einem aktiven Berufsalltag stehen, etwas verstanden, was Wissenschaftler erst noch wiederentdecken müssen und Künstler — es sind immer auch gemeint: Wissenschaftlerinnen und Künstlerinnen — in der aktuellen Gegenwart bereits wiederentdeckt haben. Sie haben verstanden… oder vielleicht sollte ich besser sagen: sie praktizieren ein Bildungsverständnis, das durchaus nahe an der wohlverstandenen Praxis der Mystiker alles andere als passiv und kontemplativ ist, sondern ganz im Gegenteil aktiv und reflexiv. Sie haben genau hingehört: Bilde dich nach dem Bilde Gottes, von dem sich ein Bild zu machen zugleich verboten ist. Man ist mit den Eindrücken, die man aus wissenschaftlichem Wissen und künstlerischen Werken „in sich“ entstehen lassen soll, alleine gelassen. Spätestens dem Protestanten und erst recht dem Pietisten helfen hierbei auch keine Autoritäten, so sehr diese dann im Medium einer Peer-Group-Pressure dann doch wieder eine Rolle spielen. Bilde dich, ohne dich auf ein Vorbild berufen zu können! Man hat nur sich selbst, um sich zu bilden; und man kann nicht wissen, wohin das führt. Damit ist nicht zuletzt auch ein lineares, geschweige denn kumulatives Verständnis von Wissenserwerb abgelehnt.

Eine Universität, die diesen Namen mit oder ohne Berufung auf Wilhelm von Humboldt wert ist, kommt ohne dieses aktive und reflexive, nicht-lineare und nicht-kumulative Bildungsverständnis nicht aus. Ein Seminar, sogar eine Vorlesung sind keine Veranstaltungen der Wissensvermittlung, sondern Veranstaltungen, in denen ein Wissen zusammen mit seiner Problemstellung, seiner argumentativen Rahmung und seinem methodischen Wert, man verzeihe mir das Wort: „lebendig“ werden soll. Wie immer wissenschaftliche Erkenntnis zustande kommt – und dass dies in passiv-objektivierender Kontemplation geschieht, kann niemand behaupten, der die tiefen Eingriffe wissenschaftlich begründeter Technologien in den gesellschaftlichen Umgang mit Natur und Gesellschaft in den vergangenen sechshundert und mehr Jahren vor Augen stehen hat —, sie muss im Seminarraum und im Vorlesungssaal nicht nur in neutraler Geste rekonstruiert werden, sondern in motivierter Geste rekreiert werden, um in neue Problemstellungen überführt werden zu können.

Die Künste haben sich, wie man weiß, vom Bild einer der mimetischen Abbildung verpflichteten Produktionsweise verabschiedet, seit sie in vorantiker und in moderner und postmoderner Zeit dem Gesamtkunstwerk verpflichtet sind. In jüngster Zeit ist es selbstverständlich, dass die Künste auf eine Art und Weise recherchieren, dokumentieren und intervenieren, dass jeder antike Téchne-Begriff blass vor Neid werden könnte.

Was also hätte man davon, die Rolle einer aktiven und reflexiven Bildung in den Universitäten nicht nur für eine didaktische Konzession der Wissenschaften an Orte der Lehre und des Lernens zu halten, sondern paradigmatisch ernst zu nehmen? Man könnte einsehen, ich kam bereits mehrfach darauf zurück, dass Herbert A. Simons Begriff und Beschreibung der Sciences of the Artificial, der Wissenschaften vom Künstlichen, in einer Zangenbewegung im Begriff ist, sich der in ihren objektivistischen Wissenschaftstheorien verschanzten wissenschaftlichen Disziplinen aufs Neue zu bemächtigen. Jene Bürger, die längst nicht mehr fromm und längst keine Bildungsbürger mehr sind, sondern in ihrem professionellen Berufsalltag mit einem mehr oder minder akademisch angereicherten Wissen mitten in der aktiven Reflexion auf ihre eigene Rolle bei der Entstehung und Gestaltung von komplexen Gegenständen (Therapien, Konzepte, Entwürfe, Projekte…) stehen, auf der einen Seite, und Hochschuldidaktiken in den Medien der Mündlichkeit, des Textes, der Modelle, der Formeln, der Bilder und Programme, auf der anderen Seite, greifen auf jede Wissenschaft als eine Disziplin der Gestaltung von Welt zu und zwingen sie, sich mit ihren Gegenständen der Frage ihrer Gestaltbarkeit zu stellen.

Ich will das hier nicht erneut vertiefen (s. Komplexitätsforschung VI; Für einen erweiterten, sehr alten Formbegriff). Ich will nur betonen, dass diese Wissenschaftswäsche im Medium der Bildung und durchaus orientiert am Beispiel der Künste mit einem sachte veränderten Bildungsbegriff einhergeht. Man kann einen antiken, einen modernen und einen postmodernen Bildungsbegriff unterscheiden. Der antike war an Perfektion interessiert. Der Kosmos galt als perfekt und jede Zucht und Erziehung (Paideia) orientierte sich an diesem Vorbild. Der moderne Bildungsbegriff war an Perfektibilität interessiert. Jedes Wissen ist verbesserbar und steigerbar, weil es seine tradierten, noch unvernünftigen Bestände enthält und suboptimal auf aktuelle Problemstellungen reagiert. Bildung ist modern eine Trajektorie innerhalb der Trajektorie des Fortschritts; und diese Idee funktioniert auch dann, wenn Bildung angesichts dieses Fortschritts zugleich als Defizitkompensationskompetenz verstanden und gepflegt wurde.

In der Postmoderne, wenn man diesen Namen für den Moment für die aktuelle Gegenwart gelten lassen will, können weder die Perfektion noch die Perfektibilität Maßstäbe der Bildung setzen. Stattdessen, so mein Eindruck, geht es aktuell um Korrigierbarkeit. Gebildet sind derjenige und diejenige, die um ihre Fehler im Erleben, Handeln und Wissen wissen und diese Fehler bewusst riskieren, um aus ihnen die Einsätze zu gewinnen, aus denen sich etwas lernen lässt. Ich weiß, das klingt romantisch und ist es vielleicht auch. Aber an dieser Stelle bewährt sich die mystische und fromme Tradition des Begriffs. Ein Bildungsbegriff der gepflegten Korrigierbarkeit hat es zwar nicht mehr mit einem göttlichen Gegenüber zu tun und steht auch nicht mehr im Kontext einer frommen Lebensführung (obwohl die „Zivilgesellschaft“ hieran durchaus anknüpft), aber nach wie vor geht es um eine aktive Reflexion der Einbettung in eine sich komplex entziehende Welt und Gesellschaft. Dieser Welt und dieser Gesellschaft ist man das Angebot unvollkommener, unzuverlässiger, ergänzungsdürftiger und in diesen Hinsichten korrigierbarer Gestaltungen von Objekten des Handelns, Erlebens und Wissens schuldig. Weil nur daraus etwas zu lernen ist. Weil nur dies ins Gespräch bringt. Und weil nur dies „menschlich“ in jenem präzisen Sinne der Einsicht in unsere fragile Plastizität ist.

Die Künste sind für ein Verfahren der Erfahrung von Welt in diesem Sinne paradigmatisch. Die Universität könnte die Wissenschaft lehren, dass es ihr gut täte, sich daran ein Beispiel zu nehmen.

PS: Während ich dies schreibe, merke ich, wie sehr auch mein Wissenschaftsverständnis an mir zerrt und von mir verlangt, mehr Sicherheit, mehr Wahrheit, mehr methodisch gesicherte Objektivität in Aussicht zu stellen. Ich will es eigentlich wissen! Aber das ist Kleinmut, der zugunsten experimenteller Dialoge und Interaktionen zu überwinden ist.