Cox oder Der Lauf der Zeit II: Zeit und Tod

Julia Genz

An Christoph Ransmayrs Roman Cox oder Der Lauf der Zeit ließe sich ein strukturalistisches Paradestückchen exerzieren: ist doch der Text durchzogen von Oppositionen wie Belohnung und Bestrafung, Allmacht und Ohnmacht, Zeit und Raum, Ewigkeit und Augenblick.

Die Zeit ist dabei nicht nur titelgebend, sie ist auch das Paradigma des Romans und ersetzt räumliche Orientierungsmodelle: so lässt Cox ein topographisches Modell Chinas in der Sommerresidenz des Kaisers zerstören, um daraus Material für sein Perpetuum mobile zu gewinnen. Einer anderen Uhr von Cox dient die große Mauer, Symbol der Grenzen des chinesischen Reiches (und damit der ‚zivilisierten‘ Welt), als Gehäuse.

Die Zeit hebt Unterschiede zwischen Menschen auf, heißt es im Text auf Seite 211, und doch gibt es zwei Figuren, die aus je anderen Gründen beanspruchen, aus dieser Gleichmacherei der Zeit auszubrechen und sich über sie zu erheben: Der englische Uhrmacher und Automatenbauer Alister Cox kraft seiner vollendeten Handwerkskunst, der einen Zeitmesser der Ewigkeit konstruieren will, und der Kaiser von China kraft seines Amtes, der den Jahreszeitenwechsel selbst bestimmt, indem er entscheidet, wann der Sommer endet. Es sind Gegenspieler und gleichzeitig Seelenverwandte im Roman.

Kaiser Qiánlóng in seinem Arbeitszimmer, Gemälde von Giuseppe Castiglione (18. Jh.), courtesy wikipedia

Während in der verbotenen Stadt jeder Schritt zeremoniell vorgeschrieben ist und das Hofleben wie die Choreographie einer Spieluhr genau vorhersagbar verläuft, fordert der Kaiser von Cox Uhren, die keinen gleichmäßigen Rhythmus vorgeben, sondern die Individualzeit messen. Es ist ausgerechnet das individuelle Zeitempfinden von Personengruppen, die sich der kaiserlichen Macht weitgehend entziehen: etwa dasjenige von Kleinkindern, die diese Macht und die damit verbundene Disziplinierungsmaßnahmen erst kennen lernen werden, und das Zeitempfinden von Todgeweihten, die absehbar dem kaiserlichen Einfluss durch ihren Tod entzogen werden. Was beabsichtigt der Kaiser damit? Will er sich auch dieser Randgruppen bemächtigen? Ihre Zeit in sein Spielzeug verwandeln? Es scheint so, als wolle er vielmehr verstehen, was auch ihm entgleitet: Denn der Kaiser, dessen einer Beiname ‚Herr über zehntausend Jahre‘ ist, muss erfahren, dass sogar ihm mit zunehmendem Alter die Zeit schneller verfließt. Mit diesem Wunsch entpuppt er sich für Cox als einfacher Mensch. Prompt nutzt er diese Erkenntnis aus: Gerade der Auftrag einer Uhr für das Zeitempfinden eines Kindes kommt ihm entgegen, erlaubt er doch, einen Zeitmesser zu bauen, durch den er seiner über alles geliebten, im Kleinkindalter verstorbenen Tochter Abigail nahe sein kann. Cox konstruiert ein Schiffchen, das durch den Lebensatem des Betrachters angetrieben wird und ganz unterschiedliche Intensitäten zulässt. Damit begeht er heimlich einen Frevel: Im Modell des Silberschiffchens setzt er sein verstorbenes Kind über den Kaiser und baut zugleich verborgen seine eigene Lebensuhr mit ein.

Es sind nicht so sehr die Uhren, an denen der Kaiser zunächst schnell die Lust verliert, und deren Fertigstellung er jeweils für einen neuen Auftrag unterbrechen lässt, es sind vielmehr die Arbeitsaufträge des Kaisers und der Erzählrhythmus selbst, die die unterschiedlichen Tempi eines Lebens spürbar machen: Der verlangsamte Erzählfluss in den langen Monaten, in denen die englischen Uhrmacher auf ein Zeichen des Kaisers warten, das atemlose Erzählen der sich überstürzenden Ereignisse, wenn Cox plötzlich mitten in der Nacht zum Kaiser gerufen wird und wiederum die endlos gedehnte Audienz, in der Cox vor einem leeren Thron Banalitäten aus dem Mund des Kaisers hört. Plötzlich wird den Uhrmachern dann wiederum befohlen, ihr Werk liegen zulassen.

Streng genommen wird keine Uhr wirklich vollendet: Am Silberschiffchen nimmt Cox endlose Verbesserungen vor, die Arbeit an der ‚Glutuhr‘, die die Sterbezeit misst, wird zugunsten des Perpetuum mobile eingestellt, und die wirkliche Vollendung des Perpetuums wird aus Gründen des Machterhalts ins Unendliche verschoben.

Letztlich sind es drei Totenuhren, die Cox baut: eine Uhr, die die Ewigkeit der toten Abigail misst, die Uhr eines zum Tode Verurteilten und eine, die die Allmacht des Gottkaisers infrage stellt.

Mit der Möglichkeit der Ablösung des Menschen durch das perfekte Uhrwerk erweist sich Ransmayrs neuester Roman überraschend anschlussfähig an zeitgenössische medienwissenschaftliche Diskurse der Digitalisierung. Der Mensch behauptet sich im Roman lediglich dadurch, dass er auf den letzten Schritt der Vollendung verzichtet.


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